Materiāli no mācītāja Jāņa
Šmita arhīva. Digitalizēti
2020. gadā (O. Skrodelis, M. Ziemelis). Valodas redakcija: Anita
Freiberga. Pēc digitalizēšanas
nodoti Ilmāram Rubenim.
Sprediķis Mežaparka
draudzē 13.09.1992.
Lk.10:25-37 “Un
redzi, kāds rakstu mācītājs piecēlās un, Viņu kārdinādams,
sacīja: "Mācītāj, ko man būs darīt, lai iemantoju mūžīgo
dzīvību?" Bet Viņš uz to sacīja: "Kā stāv bauslībā
rakstīts, kā tu tur lasi?" Un tas atbildēja un sacīja: "Tev
būs Dievu, savu Kungu, mīlēt no visas savas sirds, ar visu savu
dvēseli, ar visu savu spēku un ar visu savu prātu un savu tuvāko
kā sevi pašu." Viņš tam sacīja: "Tu pareizi esi
atbildējis; dari to un tu dzīvosi." Bet viņš, gribēdams
attaisnoties, sacīja Jēzum: "Kurš tad ir mans tuvākais?"
Tad Jēzus atbildēja un sacīja: "Kāds cilvēks gāja no
Jeruzalemes uz Jēriku un krita laupītāju rokās. Tie tam noplēsa
drēbes, sasita un, atstādami viņu pusmirušu guļam, aizgāja. Bet
nejauši kāds priesteris gāja pa to pašu ceļu un, to ieraudzījis,
viņš aizgāja garām. Tāpat arī kāds levīts nāca gar to vietu,
to ieraudzīja, bet aizgāja garām. Bet kāds samarietis, savu ceļu
iedams, tuvojās viņam un, viņu redzot, sirds tam iežēlojās. Un
piegājis viņš pārsēja viņa vātis, ieliedams tajās eļļu un
vīnu; pēc tam viņš to cēla uz savu lopu un to aizveda mājvietā
un to apkopa. Bet otrā dienā, izņēmis divus denārijus, iedeva
tos saimniekam, sacīdams: kop viņu, un, ja tu vēl ko izdosi,
atpakaļ nākdams, es tev to atdošu. Kurš no šiem trim cilvēkiem
tev šķiet tas tuvākais bijis tam, kas bija kritis laupītāju
rokās?" Tas atbildēja: "Tas, kas viņam žēlsirdību
parādīja." Tad Jēzus uz to sacīja: "Nu tad ej un dari
tu arī tāpat.”
Mūs
Pestītāja līdzība, kas ir pazīstama katram kristīgam cilvēkam
un kas pati iegājusi cilvēku sarunu valodā, lielā mērā ir kā
pamācības vai atgādinājuma vārdi. Pestītāja līdzība ir
atbilde uz jautājumu “Kā iemantot mūžīgo dzīvību?” Mums
varētu likties viss tā ļoti vienkārši un skaidri. Pestītāja
vārdi ir tādi, tik vienkārši, tik nekomplicēti, tik nesarežģīti.
Viņš nosauc priekšā šo ļoti spilgto līdzību un pasaka, ka arī
jautātājs apliecina, kurš ir īstenībā tas tuvākais šim
nevainīgam cilvēkam. Saka: “Ej, dari tāpat, tu arī dzīvosi
mūžīgi.” Varētu sacīt, ka šī līdzība ir dota mūsu
ikdienišķai dzīvei ar tādu kā vadītāju, gaišumu. Un patiesībā
jau arī ir tā. Mēs katrā teikumā sastopamies ar lietām, ar
kurām saskaramies katrā brīdī savā dzīvē: ar cilvēku
vienaldzību, ar cilvēku līdzjūtību, ar cilvēku bēdām un
vajadzībām, ar palīdzību un palīdzības trūkumu. Un tā mēs
varam vienmēr atrast kaut kādā veidā vai nu savu vietu, vai kāda
cita cilvēka vietu šīs līdzības norisā. Bet šī līdzība ir
atbilde, ko Pestītājs saka – atbilde par mūžīgās dzīvības
iemantošanu.
Mūžīgā
dzīvība ir reizē kaut kas ļoti konkrēts un ārkārtīgi būtisks,
un tanī pašā laikā kaut kas dziļi noslēpumains. Kaut kā tālāk
un dziļāk nekā tikai šinī vienkāršajā jā vai nē svārstībā
- iemantot mūžīgo dzīvību, neiemantot mūžīgo dzīvību. Viņa
atsauc mūs atpakaļ, tālu atpakaļ uz mūsu svēto Rakstu pirmajām
lappusēm. Tur, kur mēs sastopamies ar mūžīgo dzīvību - visu
lietu sākumā. Un sastopamies ar to kā ar vienu no tām brīnišķajām
dāvanām, kas cilvēkam, pirmajam cilvēkam, bija piešķirtas no
Dieva svētuma, no Viņa žēlastības. Viņa svētais tuvums,
nepārtrauktā tuvība, būt ar Viņu kopā, ar Viņu, kas pats ir
dzīvība, pats ir mūžība. Kāda ārkārtīga priekšrocība.
Mūžīgās dzīvības godība toreiz Dieva svētajā klātbūtnē,
šis paradīziskais stāvoklis, kur mūžība nebeidzas. Un kur viņa
ir visa pilnība, skaidrība un skaistums. Un arī mēs dzirdam par
šo (mūžības notikumu).
Kā
varēja tas notikt, ka cilvēks to pazaudēja? Mēs atbildam atkal ar
iemācītu teikumu vienkārši un skaidri: cilvēks krita grēkā, un
Dievs viņu no sevis atstūma, izraidīja no sava tuvuma, un cilvēks
nonāca pats savas dzīves grūtumos un mirstībā. Mēs varam tik
ļoti vienkārši to pateikt, un ar to mēs varbūt ne līdz galam
saprotam, kā tas tā varēja notikt. Pestītājs, runādams par
mūžīgās dzīvības iegūšanu ar farizeju, min šos vārdus. Kādā
citā vietā Viņš atkal to vēl atkārto: “Dievu mīlēt no
sirds, dvēseles, spēka un prāta.”(Mk.12:30) Ar visu savu būtni,
ar visu to, kas mēs esam, un ar to, kas mums ir. Ka tas viss pieder
Dievam, un pieder kā mūsu labprātība un prieks. Šī piederība
Viņam ar katru savu visniecīgāko izpausmi, ar visu to, kas mums
ir. Tā ir Dieva valstības atzīšana. Ar šīm pazīmēm cilvēks
kādreiz bija Dieva tuvumā. Un tad no šī skaistā, vienkāršā
kroņa izkrita kāda dārga pērle. Izkrita kāds liels dārgakmens.
Un viss šis kronis zaudēja savu vērtību. Mīlestību uz Dievu.
Kaut kas cits bija iestājies vietā. Kārdinātājs bija
pārliecinājis cilvēku, ka mīlēt pašam sevi ir kaut kas vēl
daudz skaistāks. Tas nozīmē pašam sevi pacelt par Dievu. Un pašam
sevī rīkot, pulcināt visas lietas ap sevi. Un sākās tas laiks,
par kuru mēs sakām: cilvēks meklēdams kļūt Dievam līdzīgs
iemācījās un apņēmās, un ieņēmās mīlēt sevi ar visu savu
sirdi, prātu, ar visu savu dvēseli un miesu, ar visu savu spēku,
ar visu savu gribu. Un tas stāvoklis, kurā cilvēks bija nokļuvis
– sevis mīlestība, pašmīlestība, te mēs liekam līdzināšanās
zīmi un saucam viņu ļoti vienkāršā vārdā – grēks. Lielais
pamatgrēks – mīlēt pašam sevi. Es un man. Es esmu Dievs, man
pieklājas visu to ņemt, ko es gribu, kas man patīk. Šis likums
paliek arvien spēcīgāks, arvien pastiprinātāks cilvēka
prombūtnes laikā, attālinātībā no Dieva ir audzis briesmīgā
apmērā un lielumā. Vēl ja mēs skaitītu piemērus un
raksturojumus, kā izpaužas cilvēka mīlestība pašam uz sevi,
patmīlība, paštaisnība, pašgudrība, pašpaļāvība, visas šīs
“paš - ” lietas, kuras piepilda prātu, domas, dzīvi, paņem
spēku un noņem cilvēku. Nepārtrauktajā cīņā pašam par savām
tiesībām, pašam par savu iegribu, pašam par savu taisnību. Vai
mēs vēl mēģinātu raksturot tās asaru straumes un tās asiņu
jūras, kas ir izlietas šinī cilvēka “pašdievināšanā”. Tad
mums pietrūktu laika, un mēs nespētu nemaz to visu aptvert. Un
tanī pašā laikā kaut kur un kaut kā varbūt tas bija arī šinī
farizejā? Lai gan evaņģēlijs saka, ka viņš kārdinādams to
prasa. Kārdinādams, mēģinādams zināt, ko tad Jēzus teiks, vai
arī, būdams tajos dzīves gudrajos cilvēkos, kas ir nākuši pie
slēdziena: Debesu valstība – tas ir tāds tukšs vārds un mums
pietiek ar šo zemi, kurā mēs dzīvojam. Un varbūt kādreiz ir
labi tā patincināt ar šādu jautājumu tos, kas tā tic.
Kas
ir Debesu valstība? Tā ir atkal atgriešanās pie Dieva. Tas atkal
ir tā ceļa atpakaļ uzņemšana, no kura cilvēks bija no Dieva
aizgājis. Tā ceļa uzņemšana, kur tiek noārdīta šī
pašpaļāvība, paštaisnība, pašpatmīlība, pašgudrība. Un tās
vietā nāk kaut kas cits – mīlestība, mīlestība uz Dievu. Un
līdz ar viņu arī mīlestība uz to, kas pa labi un pa kreisi. Tas
ir grūts ceļš. Cik šis ceļš ir grūts, to rāda Pestītāja
līdzība. Tik ļoti grūti ir nolauzt šos sevis mīlestības režģus
un sprostus, kas mūs tura. To Pestītājs savā līdzībā tik ļoti
uzskatāmi rāda. Mīlestība ir izdzisusi. Vai arī viņa ir tik
vārga, ka viņas gaismiņu nemaz nemana. Pietiek tikai tik daudz,
lai viņa degtu savā paša labā. Tā tas ir ar kādu priesteri, kas
iet savu ceļu un paiet garām nelaimīgam cilvēkam, kas sadauzīts
un ievainots guļ savās asinīs ceļa malā. Viņš paskatās un
steidzas garām. Ja mēs viņam prasītu un vaicātu, viņš mums
aizbildinātos droši vien tā, kā bieži aizbildināmies mēs: “Nav
vaļas! Man ir manas paša steidzīgās darīšanas, es nevaru
veltīties šīm lietām, mani gaida mājās ģimene, viņi
brīnīsies, kur es būšu aizkavējies, mani gaida mans darbs, uz
kuru man jādodas ir, kur es dabūšu pārmetumus, ja es nebūšu
laikā un galu galā, ko tad es te spēju izdarīt, tas var prasīt
ilgu laiku darboties gar šo nelaimīgo cilvēku. Vēl būs visādas
nepatikšanas, lai viņu aizgādātu kaut kur kādā palīdzībā.
Lai nu paliek, es nevaru, mani apstākļi to nepieļauj.” Un kaut
kas līdzīgs ir arī ar levītu. Bez šaubām, ka viņi ir darba
cilvēki. Bez šaubām, ka viņiem ir savi ceļi, savi uzdevumi,
savas darīšanas. Bet šīs darīšanas ir tādas, ja tur nevar
iztikt, tad rodas nepatikšanas, neērtības, kādreiz varbūt pat
lieli izdevumi. Un kas to zina, kas vēl. Mēs ļoti labi varam
saprast šādus iebildumus, jo katram taču ir viņa paša miesa un
dzīvība tā tuvākā, viņa darīšanas ir tās tuvākās. To mēs
dzirdam no visādām dzīves gudrībām mums atkārtot rakstos un
vārdos no daudz kā. Un visu pēc tur nāk kāds svešinieks. Un pie
šī svešinieka mums ir jāapstājas drusku rūpīgāk. Vispirms
viņš tiešām ir apstājies un ieraudzījis, ka cilvēks ir lielā
nelaimē, ka cilvēks ir varbūt pat jau nāves briesmās. Kas ir šis
cilvēks? Viņš ir svešinieks. Viņš nāk no tādas tautas, vai
tādas tautas daļas, kuru šķir no pārējiem jūdiem tā sauktais
nacionālais naids, nacionālā lepnība. Jūdi ar samariešiem
nesaietas. Jēzus tiek atraidīts no samariešiem, Viņš meklē tur
naktsmājas. Samariešu sieva izbrīnā, kad Jēzus prasa padzerties
no viņas. Jūdi netur nekādu draudzību, ko mēs arī tagad redzam,
kad lasām avīzēs tos notikumus, kas pašlaik notiek, kā divas
tautas viena otru ar zvērīgu nežēlību plosa, jo, lūk, tie
neesam mēs, tie ir viņi. Un tā domā vieni un otri, un katram ir
sava taisnība un savi pārmetumi! Kā var! Kā var viens serbs
palīdzēt horvātam! Nevar! Nevar, jo naids ir ļoti dziļš! Tikpat
dziļš, kā samariešiem bija ar jūdiem. Viņš ir visu laiku vēl
svešajā teritorijā, viņš bez šaubām dodas savos uzdevumos, un
tie varbūt kaut kā tomēr ir tik svarīgi, lai samarietis
iedrošinātos iet jūdu zemei cauri. Tomēr viņš apstājas pie šī
naidīgās nācijas piederīgā. Šī pašapziņa, kas cilvēkus tik
loti ir dalījusi un plosījusi, šis dzelonis viņa sirdī ir
nolauzts. Viņš redz cilvēku sāpēs un ciešanās. Viņš nebija
tūrists, kas bija nācis apskatīties, kā svešā zemē izskatās,
kas kavē sev laiku, raudzīdamies dabas skaistumos un vēsturiskos
pieminekļos. Bez šaubām viņam bija darīšanas šajā svešajā
novadā. Mēs nezinām kādas – vai tās saistījās ar kādiem
līdzekļu izdevumiem vai ieguvumiem, vai tās saistījās ar kādiem
citiem svarīgiem dzīves uzdevumiem. Varbūt, ka tas saistījās ar
kādu noteiktu laiku, kad viņam bija kaut kur jāierodas? Varbūt
viņš nevarēja kavēt, lai nokārtotu savas darīšanas? Viņa
sirdī bija nolūzis šis dzelonis. Un palikusi tikai tā sirds, kas
bija jutusi žēlumu un sāpes par to, kuram ir vēl lielākas sāpes,
kas pats sev nevarēja palīdzēt. Viņš to paņem uz sava kustoņa
un ved mājvietā, un kavē tur laiku. Kavē laiku, līgdams ar
saimnieku par tālāko kopšanu un apņemdamies vēl segt izdevumus,
kādi vēl celtos. Kāds tad viņam labums no visa tā? Pie visa
iztērētā laika un vēl iztērētajiem līdzekļiem! Ja jūs
neatsakāt savai rocībai un vajadzībai, jūs nevarat nākt Dieva
valstībā.
Šinī
cilvēkā Debesu valstība ir iegājusi, kurai ir citas mērauklas,
kurai ir citas vērtības. Ne cilvēka laiks, pašintereses, un
pašvajadzības vairs ir svarīgas, bet šī iežēlošanās, kuru
mēs, kristīgā draudze, turam savas ticības dziļākajā pamatā,
kā mūsu ticības sirdi un dvēseli, jo mēs visi esam iežēlošanās
bērni. Šīs līdzības stāstītājs, mūsu Pestītājs, tas lika
sevi ievainot un nāvē iegremdēt aiz iežēlošanās, lai mēs, kas
nīkstam, grimstam tanīs brūcēs, kuras mūs ir apklājušas pie
mūsu iekšējā cilvēka: mūsu nemiers, mūsu grēks, mūsu nespēks
tikt pašiem ar sevi galā, mūsu kārdinājumi, mūsu kļūdas, mūsu
neskaitāmās lūgšanas, kas visas saderas iekšā un plosa miesu,
un plosa dvēseli. Viņš iežēlojas par mums! Viņš noliecas pār
mums! Viņa krusts ir šī zīme ceļmalā, mūsu ceļmalā. Mums ir
pie viņa jāpieiet un jāļauj, lai Viņš sasien mūsu brūces, un
jāatnes Viņam sava vienīgā atmaksa un savs vienīgais kapitāls -
mūsu dvēselē gandrīz iznīkusī mīlestība, kura ir jāiedzīvina
par jaunu, lai pateiktu Viņam paldies. Tā laikam darīja šis
sadauzītais cilvēks, kad viņš bija nācis pie samaņas, kad viņš
juta tās mīļās, uzmanīgās rūpes ap sevi. Arī mums tā notiek.
Ir jāiedzīvina Debesu valstība. Viņa nav ne še, ne tur, kā
Pestītājs saka: “Viņa ir jūsu vidū.” Paradīze, Debesu
valstība, Dieva svētais tuvums, lūk, tur ceļmalā Viņš gulēja
– satverams, pieņemams. Un tā Viņš ir nolikts arī mūsu
priekšā. Tanī lielajā likteņu un mūža ceļmalā, lielajā
krustcelī, krusta zīmē.
Āmen.
|